Umbanda: rituales, entidades, símbolos y más (PARTE III)

¿Cómo incorporar?

Las entidades bajan en forma de espíritus y se incorporan a los médium o las personas que son hijas e hijos practicantes de religión, es decir, aquellos que ya fueron bautizados. Algunas participantes de los rituales de incorporación necesitan realizar una especie de danza para hacer que la entidad baje. En otros casos donde la persona tiene mayor experiencia, simplemente permanecen en posición de sentados hasta que la entidad se incorpora.

Una vez que se materializa la fusión del espíritu y el médium, las entidades comienzan a hablar en diversos idiomas aunque generalmente es el portugués, también puede ser africano y en otros casos, muy poco español. Al llegar al mudo terrenal, beben, fuman, curan, entre otros. En las ceremonias de incorporación, aunque el médium sea femenino, le puede bajar una entidad masculina y viceversa.

En el momento que la entidad se marcha, debe ser despedido lanzándole agua de los lados, aunque los que tienen experiencia, la entidad se retira sola. La persona o médium vuelve en sí, pero no recuerda nada de lo que hizo mientras estuvo en trance, siendo la sensación como la de estar dormida. En la Umbanda se utiliza un procedimiento conocido como “gira”, esto para poder inducir el trance. Gira, consiste en la acción donde el médium debe girar en su mismo eje, lo que le producirá un mareo pero que a su vez le dará una mayor concentración.

las serpientes enviadas por Yave

Este proceso impide que la persona se distraiga con lo que está pasando a su alrededor, por lo que se mantendrá en un estado de concentración originándole una condición llamada barravento o un éxtasis el cual sufren previo al proceso de incorporación u manifestación del espíritu. Esta condición resulta de gran ayuda al desarrollo de la mediunidad y a que se manifieste mejor del espíritu, otorgándole con ello pureza a la Umbanda en sus rituales.

Dentro de la Umbanda está prohibido inducir el trance a través del consumo de alucinógenos, ni tampoco consumo de alcohol, siendo el elemento adicional solo el método de la gira. Las ofrendas a los espíritus se realizaran solo con la intención de aumentar la comunión con ellos, que los médium evolucionen y en el caso de los retiros de los espíritus.

Las 7 líneas

La fe, el amor, el conocimiento, la justicia, la ley, la evolución y la creatividad, son las llamadas siete líneas existentes dentro de la doctrina de la Umbanda. Para algunos investigadores del culto umbandistas, describen las líneas como, línea del oriente, línea de santo, línea de San Jorge, línea de San Jerónimo, línea africana, línea de San Lázaro, Línea de Oxalá, línea de indios afro amerindios. También se sincronizó a los Orishás junto con los santos católicos, un elemento que vino a significar más confusión para algunos intérpretes de la religión de Umbanda.

El tema de las siete líneas también deriva lo relacionado a las siete telas reflectoras planetarias, compuestas de vibraciones mentales que son emanadas a través de los siete Orishás ancestrales. Estas telas envuelven al planeta en todas sus dimensiones incluyendo los niveles vibratorios. Los Orishás planetarios son de carácter omnipotente, omniscientes, y omnipresentes.

Los Orixás elementales de los cristales actúan en el sentido de la línea de la fe, los de los minerales accionan con sentido hacia el amor, en el caso de los vegetales actúan en el campo del conocimiento, los ígneos van en sentido de la razón, los eólicos teniendo el sentido de la dirección, los telúricos respondiendo al sentido de la evolución y los acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.

palo mayombe

A su vez, estas siete clases de Orixás elementales se encuentran vinculados a los elementos de la naturaleza terrestre, conformando los pilares religiosos de las Siete Líneas de Umbanda. Las siete líneas elementales tienen en sus líneas caboclos determinadas acorde con sus respectivos  elementos.

Cada línea caboclos mantienen una vinculación pura con las Siete Líneas de Umbanda, ya que ambas trabajan con energías puras relacionadas a los sentidos específicos de los seres. Con ello se busca reequilibrar las líneas energéticas que son las que irradian de manera directa sobre los cuerpos primarios, básicos o elementales.

Bautismo

Dentro de la religión de Umbanda existen dos tipos de Bautismos; uno de ellos tiene como propósito presentar al niño ante los ancestros y los Orixás de Umbanda. Esta ceremonia se hace de manera similar al bautismo católico. El otro tipo de Bautismo tiene por objetivo  presentar a la persona ante los ancestros y Orixás de Umbanda, antes de que esa persona participe en el ritual de iniciación. Este ritual o bautizo es más popularmente conocido como “lavado de cabeza”.

Dentro de ese lavado de cabeza los Caciques o Jefes de Umbanda no ofrecen las cabezas  a ningún Orixá. El ritual consiste en refrescarles las cabezas con hierbas cuyas características y condiciones sean del gusto de todos los Orixás dentro de la Umbanda, ya que solo Oxalá es el dueño de todas las cabezas.

En el caso de los guías titulares, en el transcurrir del ritual, el practicante de Umbanda nunca está en contacto directo con su guía tutelar. Para la realización de la ceremonia se contactará con varios ayudantes o denominando mensajeros de su Orixá, lo que va a depender de la mediunidad de la persona.

Ofrendas

Dentro de la Umbanda, uno de los fundamentos de la religión tiene que ver con el ofrecimiento de la ofrenda, aspecto de relevancia visto como el acto de invocación a las Entidades Espirituales. El tipo de ofrendas varía según los guías espirituales y sus líneas. La base fundamental de la ofrenda es el pedido o solicitud a cambio de alguna ayuda, favor o  agradecimiento concedido.

Se debe tomar en cuenta que no se debe hacer una ofrenda solo por hacerla, debe siempre corresponder a alguna promesa por cumplir o con alguna finalidad. Con la realización de las ofrendas se invocan a los guías espirituales, movilizando además una serie de energías sutiles sobre las cuales se debe tener algún control porque pudiera desencadenar en consecuencias no deseadas.

La ofrenda se presenta como un acto de fe, expresado dentro del Credo de Umbanda que reza: Creo en la invocación, la plegaria y la ofrenda, como acto de Fe. La ofrenda ademas es parte de la ayuda que se le ofrece a quien necesita, es el agradecimiento para con los Guías espirituales por todo lo que nos dan, representa una muestra de gratitud por la ayuda recibida, por poder cumplir y honrar el compromiso ante Zambí.

Todo Umbandista puede cumplir con la misión de ayudar y dar caridad a quien lo necesita, a través de la ofrenda ya que es la manera que tiene para retribuir a los guías espirituales por sus conocimientos y asistencia. Como seres humanos, tenemos el deber de incorporar el conocimiento que nos alumbra, elevando con ello nuestro andar hacia la espiritualidad, mejorando con ello nuestra calidad de vida.

Los tipos de ofrendas van de acuerdo a los guías espirituales según su campo de acción y también va a depender del grado de influencia que tenga sobre cada situación que se presente. Es por ello que cuando se presente un problema familiar las ofrendas se le hacen a Iansá o a Mae Oxúm, en lo concernientes a juicios, papeles, se le pide al padre Xangó, para solicitud de protección se le implora a Oggúm, y así sucesivamente.

A veces se presentan situaciones donde las ofrendas se le hacen a más de una entidad Espiritual, ayudando con ello a alivianar la carga que la persona lleva consigo. Existen diferentes tipos de ofrendas, catalogadas entre sencillas y complejas, como por ejemplo para los africanos una ofrenda de una botella de vino, o tal vez un toscano y una vela. En el caso de Xangó se le prepara una Amala, que contiene varios ingredientes y debe ser preparada según los fundamentos que indique el guía espiritual.

Para Ogúm la ofrenda es una cerveza blanca, siete velas rojas, blancas y verdes, un toscanos, una tira de asado con siete huesos, asada sin sal, maíz torrado, pipoca, una manzana, una naranja, 1 ó 3 huevos duros. En cuanto a la decoración se coloca una bandera de papel crepe o afiche del color correspondiente, siete claveles rojos, aceite, siete monedas, un metro de cada color de cinta bebe fina y siete caramelos de miel.

Y así sucesivamente con todos los Guías de Umbanda, ya que cada guía tiene una ofrenda específica, de acuerdo a su axé o tipo de energía, además del pedido especifico correspondiente con su accionar. Son bien recibidas una ofrenda sencilla como una compleja ya que lo que se toma en cuenta es la fe y el conocimiento que tenga la persona mientras realiza la ofrenda.

Dioses

Los dioses de la Umbanda son conocidos con el nombre de Orixás o Orishas, llamados asi a un grupo de deidades que fueron creadas por un Dios superior conocido con el nombre de Olorun. Dichas deidades encarnan las fuerzas y los fenómenos de la naturaleza como el agua, la tierra, el aire y el fuego. Los ideales se encuentran vinculados a esas fuerzas y son factores que van a incidir dentro de la personalidad y el comportamiento singular de cada Dios.

Debido a este principio se tiene la creencia de que todas las personas son hijos e hijas de Orixas, esto basado en las enseñanzas del Candomblé. Una de las formas de conocer que Orixá le corresponde a cada individuo es mediante la tirada de los buzios o caracoles. Dentro de la corriente del Candomblé también se relaciona a la persona con su Orixá, una vez que se conocen las propiedades físicas y psicológicas de la persona. Cada persona recibe la influencia de dos Orixás principales según lo que indica la religión.

El primero de ellos se le llama “Orixá de frente” y el segundo “Orixá de atrás” o también popularmente es llamado “segundo santo”. La función de esta pareja de dioses es la de brindarle protección a su seguidor. Las divinidades son reverenciadas por el Pai cuando se toca la frente, en el caso del Orixá de frente y la nuca para el segundo santo. Una persona practicante puede incorporar la protección de otros dioses además de los dos dioses como una manera de llegar a los siete Orixás.

Iemanja

Iemanja o también llamada Yemaya, es la Orisha denominada como la madre de todos los Orixás. Dentro de sus características destaca que es la Reina del mar. Se dice que esta diosa junto con Oxum son reconocidos como los procreadores originarios por lo que tienen el poder de la gestación. Es un tipo de deidad femenina que tiene entre sus facultades el poder de unir a las familias. Su nombre se relaciona con los claveles blancos y el color celeste.

Según su mitología, la diosa Iemanja fue la consorte del rey de Ife llamado Olofi, con quien tuvo 10 hijos. Su historia describe que luego de un tiempo se escapo del reino cansada de vivir encerrada sintiéndose como una prisionera. En su intento por escapar, la diosa Iemanja se vio cercada por el ejército al mando de su esposo, por lo que tomo un frasco especial y lo rompió contra el suelo.

Este famoso frasco había sido un regalo de su padre el cual le había indicado que lo partiera en el momento que se le presentase alguna urgencia. En ese momento se formó un río que la llevó hasta la casa de su padre en el océano. Dentro de la religión católica, esta deidad se sincroniza con Nuestra Señora de los Navegantes.

Pomba gira

Como Pomba Gira se denomina a la manifestación de entidades femeninas de Exú. Estas Pomba Gira encarnan la parte femenina de toda mujer. Por representar una divinidad dual es común que en las ceremonias de incorporación a los médium, estas sean mujeres con aspecto masculino para que también se incorpore las veces a un Exú.

Estas entidades o espíritus femeninos son mujeres que cuando estaban vivas pasaron por muchas situaciones y circunstancias trágicas e incluso sus muertes fueron en extrañas circunstancias o trágicas. Entre estos ejemplos tenemos los desengaños amorosos, sufrimientos, muertes tortuosas, entre otras tragedias. Otra de las particularidades con las que cuentan estas entidades femeninas es que se presentan con un aspecto de una mujer muy fina, de buenos modales, delicada y hasta cargada de erotismo.

Dentro de sus ofrendas están botellas de champagne finos, cigarrillos finos, otros licores, entre otros. Los tipos de Pomba Gira son llamadas como María Padilla, la Cigana, la Pomba Gira da Calunga, Reina de las siete Encrucijadas, María Quiteria, Pomba Gira do Cruzeiro, María Mulambo, la siete Sayas, Pomba Gira da Praia, Pomba Gira Das Almas y Menina.

Ze Pilintra

Zé Pilintra es una entidad espiritual de origen afro-brasileño, deidad que infunde mucho  respeto y veneración. Según cuenta su mito este personaje aborda el corazón de todos con alegría y la buena vibra. Dentro de la religión de Umbanda es muy admirado ya que se considera como un espíritu de características humilde, con muestras de plena bondad. Fue nombrado el patrono de los bares y el rey de la vida nocturna. Tiene aspectos de hombre bohemio y apasionado por el juego y las disputas.

Dentro de la Umbanda la entidad de Zé Pilintra es un Malandro, alguien que en vida vivio situaciones sufridas y que perdió sus cuidados como un ser humano. Sin embargo, estas situaciones no lo hicieron guardar rencor al convertirse en espíritu y dejar su vida carnal, por lo que aun después de su muerte, seguía creyendo en la salvación y manteniendo puesta una sonrisa en su semblante. Gracias a esta devoción se ha hecho merecedor de una mayor elevación espiritual, en agradecimiento a su fuerza de entendimiento y la confianza puesta en lo Divino.

Zé Pilintra, personifica a un famoso malandro carioca, imposible de olvidar, tanto así que su mito tomo fama internacional. A pesar d ser admirado todavía en su natal Brasil existen algunas personas que distorsionan su verdadera imagen, aunque esto no fue impedimento para que el propio Walt Disney quedase encantado con el personaje de este Malandro.

Xango

Xango o Shango, es considerado como un tipo de Dios autoritario y muy poderoso. Gracias a estos atributos, es la deidad que se encarga de impartir justicia y su palabra es decisión entre lo que está bien y lo que está mal. El nombre de Xango se relaciona con el trueno y el rayo, siendo deominado con esos títulos, el señor del trueno y del rayo. Dentro de sus instrumentos se le va portando un arma de doble filo que es una especie de hacha llamada Oxe.

Se dice que Xango consiguió sus poderes gracias a una estrategia que armo junto a su esposa Oia, a quien envió en la búsqueda de una pócima especial que le otorgo el control sobre los rayos y los vientos. Cuenta la leyenda que la diosa Oia la probó primero, razón por la cual ambos consortes comparten el poder sobre las tempestades. Pero el verdadero amor de Xango fue la diosa Oxum a quien también convirtió en su esposa. Los colores que se asocian a Xango son el rojo y el blanco y su sincronismo con la iglesia católica lo relacionan a San Miguel arcángel.

Iansa

La diosa Iansán u Oyá, es una Orisha u Orixá femenina, originaria de las religiones afro-brasileña y afro-cubanas. Esta deidad es considerada como la Orixá que rige los vientos y las fuertes tempestades. A ella se le atribuye ser la gobernante de la entrada a los cementerios, teniendo dominio sobre los Egunes, llamados así a los espíritus de los muertos. La diosa Iansã es relacionada a temas de fertilidad y siendo la regidora de las tempestades, con este elemento favorece la fertilidad del suelo.​

Dentro de la cultura de la santería es descrita con el nombre de Oia y es una de las esposas de Xangó y también de Oggum. Dentro de la religión católica se sincretizada con la Virgen de la Candelaria y también con Santa Teresa de Jesús. Esta deidad posee los nueve colores del arcoiris que a su vez se asocian a sus nueve hijos.

Dentro de la ley de Umbanda, esta diosa aparece representada como una entidad llamada “Oya” e “Iansa”, las cuales fungen como mensajeras en Umbanda de la orixa Oiá. Esta diosa cumple las funciones unir parejas a las parejas por lo que es conocida como la diosa del amor. También limpia a las personas, sus residencias, aleja a los malos espíritus, entre otras más cualidades.

Iansá fue nombrada la protectora del hogar, señora y dueña de los vientos, las tempestades y las lluvias. Los colores con los que se relaciona a esta deidad son el rojo y el blanco, llevando consigo el llamado Eruexim, una especie de herramienta construida con cola de búfalo teniendo por objetivo alejar a los egums. También lleva consigo una espada y un látigo. Dentro de la religión católica sincretiza con Santa Bárbara, sus flores son rojas y en algunos casos se le deja como ofrendas flores rojas y blancas. Es por carácter una guerrera y a la vez alegre.

Oxala

Oxala es el Dios máximo, el Dios de la creación. Simboliza la pureza, hecho por el cual se le relaciona al color blanco. Oxala dentro de la religion de Umbanda es considerado como el creador del mundo y por ende es el padre de todos los Orixás. Su condición como Dios supremo lo hacen ser el máximo jerarca dentro del panteón de los dioses, siendo el hijo directo de Olorum, el Dios supremo.

Oxala es la deidad que representa al cielo al unirse con el mar. Del mismo modo se asocia a un símbolo del acto sexual mediante el cual se procrearon todos los Orixás. Cuenta su historia que este Dios se unió a varias deidades con las cuales tuvo descendencia, aunque la mayoría de sus hijos los tuvo con la diosa Iemanjá. Oxalá es el Dios que exige mayor respeto y alabanzas por ser el que cuenta con mayor experiencia en todas las cosas buenas y malas del mundo.

Nana Buruku

La diosa conocida con el nombre de Naná Burukú o simplemente Nanú, es una Orisha a la cual se le atribuyen un gran poder espiritual poderoso que data desde la antigüedad. Eta deidad es la que gobierna en los ojos del agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y las lagunas. Naná Burukú le brinda fortaleza a la cabeza del individuo, siendo la Orisha de la llovizna, del barro y además sirve como mediadora entre la vida y la muerte.

La etimología de su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú, siendo la raíz Naná que significa gran madre o abuela y Burukú que significa maldad. Se dice que Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé, sosteniendo un enfrentamiento con Oggún a causa de unos animales que no se inmolaban con cuchillo de hierro, sino con el uso de un cuchillo construido de material de caña brava.

Detallado en sus rituales, la Naná no se alimenta de la sangre de los animales, sino de su espíritu. Dado a esta razón, dentro de las ceremonias los animales mueren asfixiados y luego los cortan con el cuchillo de caña brava. Su número es el 10 junto a sus múltiplos y su color es el blanco y el azul.

Bara

Bara es un tipo de deidad regidor de las puertas de la ciudad ó casas. Se dice que cada uno de los reinos materiales tiene un camino que conduce hacia él y como guardián, este Orixa decide quién es merecedor acceder. El carácter de este Dios es travieso y es además el encargado de llevar los mensajes al resto de los Orixas que habitan en el reino.

La deidad de Bara se asocia con los elementos, ejemplo de ello es que el Bara que le corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es conocido con el nombre de Bara Ayelu, mientras que para los Orixas del monte el Bara que asiste es el llamado Adague. Bara Lana se corresponde en el caso de los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad y para la calle, la entrada del monte o tal vez de campo, así como el crucero de monte, es el Bara Lode.

Bara es el único que puede hacer que el Orixa correspondiente en caso de lluvia reciba al axe ó servicio. Funge como mensajero y el señalador de los caminos. Se puede visualizar su asentamiento en las entradas de los templos sin tomar en cuenta las direcciones de la derecha ó a la izquierda, ya que también se encarga de vigilar quien entra y sale del Ile.

Se tiene claro que su función principal es la de abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar, cumpliendo además con la funciones asignada a cada uno. Es un Orixa que se asocia al elemento fuego, por lo que también es relacionado con el color rojo, recurso que tiene presente también debido a su movilidad, rapidez y función, similares a la del torrente sanguíneo.

Oia

Oia, es una deidad femenina que encarna el carácter libre e indómito de la mujer. Es precisamente su condición de mujer la que la hace destacar por mantener un espíritu guerrero simbolizando con ello la decisión y resolución dentro de los aspectos relevantes de la vida. La naturaleza femenina manifiesta dentro de esta Orixa representa el poder y dominio de la mujer por encima del hombre y sin crear la necesidad de recurrir a la seducción, por el contrario, las tácticas de conquista se levan a cabo a través de la lucha, batallando con sus mismas armas y estableciendo con ello una posición de iguales.

Esta Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre. Es la Dueña de las tempestades, de las tormentas y de los relámpagos, lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, lo que denota parte de su carácter explosivo pero a la vez muy pasivo. Los animales que son asociados a esta diosa son los caprinos, los peces pintados y sin escamas, las gallinas coloradas, el casal de Angola ceniza y las palomas grises.

Dentro del tipo de ofrendas con que se honra a esta deidad se encuentran el pororo, los boniatos fritos y hervidos, el dulce de calabaza unido al boniato y la manzana roja, frutilla cocido en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano, entre otros.

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