Los Estados, la sociedad mundial y las leyes noájicas (PARTE I)

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Por Shimon Dovid Cowen

Visión general

Dentro del Estado, las leyes noájicas resuelven la relación entre la religión y el Estado, la moral privada (en asuntos entre la persona y Di-s) y la moral pública (entre personas) de manera diferente a la forma en que las sociedades avanzadas existentes han tendido a separar esos dos reinos y a marginar el ámbito de la moral personal. La autoridad y la orientación de las leyes entre personas en última instancia proviene del ámbito de la creencia personal y la moral; y, ciertamente, el Estado no puede legislar de manera de socavar los fundamentos morales y espirituales de la sociedad. Por lo tanto, se explica que la pluralidad o neutralidad del Estado estadounidense (por ejemplo), cuando funciona auténticamente, no funciona para excluir a la religión, sino para mantener el denominador común de la espiritualidad de la sociedad estadounidense ― “no confesional sino escrupulosamente monoteísta― que tiene una afinidad fundamental con la base de las leyes noájicas.

Como raíz espiritual común de las religiones mundiales y, por lo tanto, de las culturas y los Estados, las leyes de Noé forman una base para la paz y el orden en la sociedad mundial. Dado que la realidad palpable de la sociedad mundial es la de culturas en conflicto y Estados soberanos independientes, la regulación solo puede surgir de reglas que tienen una autoridad común y también someten las “vidas privadas” de las naciones al escrutinio moral.

La Tierra de Israel, como se ve en los conflictos actuales, es particularmente central para la paz mundial. Dentro del marco de las leyes noájicas, aquí se aclaran tres conceptos fundamentales: el estado especial de la posesión judía de la Tierra de Israel; cómo es posible la coexistencia de otras comunidades e individuos dentro de la Tierra de Israel; y por qué la paz mundial en general está íntimamente asociada con la seguridad de Israel.

  1. Las sociedades nacionales y las leyes noájicas

La unidad de la moralidad “pública” y “privada”

Se ha entendido comúnmente que el Decálogo ―o los Diez Mandamientos dados en el Monte Sinaí― forman la base de la sociedad en general. Esto es cierto en el sentido de que el fundamento de la sociedad, las leyes de Noájicas, forma parte de la revelación general a la humanidad en el Sinaí, donde se dieron los Diez Mandamientos. Además, los Diez Mandamientos se superponen en gran medida a las leyes Noájicas y se ha entendido también específicamente que intiman el contenido de las siete leyes Noájicas,1 aunque deben entenderse las diferencias (como, por ejemplo, en la observancia del Shabat).

La división que se encuentra en las leyes de Noé (así como en los Diez Mandamientos mismos) entre los mandamientos en la relación de las personas con Di-s, y en las relaciones de las personas entre sí, en el contexto del Estado, se convierte en el tema de la moral pública y privada, la religión y el Estado.2 Si bien todos los preceptos, tanto entre una persona y otra como entre las personas y Di-s, se originan en valores religiosos (de Di-s), se supone en gran medida que la competencia del “Estado” está en los preceptos interpersonales, mientras que la “religión” se entiende como el dominio circunscrito a los preceptos entre las personas y Di-s. Esto oscurece la inseparabilidad real de las leyes relacionadas con la moralidad “privada” (es decir, entre el ser humano y Di-s) y las que existen entre persona y persona. Más precisamente, esto significa que la moralidad personal, incluida la moral sexual, se convierte en una preocupación para la legislación, ya sea con respecto a lo que se hace o no se hace. Este es un ámbito delicado que exige sensibilidad en la acción positiva, pero independientemente de si el gobierno puede hacer algo al respecto y en qué medida, antes de Di-s no hay distinción entre lo privado y lo público, entre la moral y la ley.

La relación integral del ámbito privado (entre la persona y Di-s) con el ámbito público (entre personas) se confirma desde varias perspectivas. Así, se explica que la prohibición de la idolatría ―un mandamiento en el ámbito personal― es primordial entre las leyes noájicas: representa la aceptación del “Rey” (Di-s), sobre la cual se basa la aceptación de los “decretos del Rey”, las leyes noájicas.3 Mientras que la prohibición de la blasfemia parece estar estrechamente relacionada con la prohibición de la idolatría ―ambas en el ámbito personal― a primera vista es más difícil ver cómo las leyes relacionadas con las relaciones sexuales tienen que ver con la relación de uno con Di-s. Una respuesta a esto parecería ser que tiene que ver en un sentido muy básico con la afirmación de lo espiritual sobre lo físico en un ser humano. Una “pureza de… vida privada”4 también es parte de la sintonía general con Di-s (requerida por los mandamientos noájicos “privados”) de la cual obtiene su autoridad y fuerza el cumplimiento de los mandamientos en el ámbito público (interpersonal). De hecho, la legalidad divina se acepta auténticamente primero en el ámbito personal.

En segundo lugar, la legalidad divina debe extenderse del ámbito personal al ámbito entre las personas. Incluso en las leyes manifiestamente “racionales”, como las prohibiciones de robo y asesinato, abundan las áreas grises. Nadie apoyaría el asesinato absoluto, pero ¿qué pasa con el suicidio asistido, la eutanasia, etc.? Robar dinero está prohibido, pero ¿qué pasa con las formas de engaño psicológico y manipulación (llamado en la Tradición del Sinaí, el “robo de entendimiento”) que se practica en el mercado? Establecer un sistema legal es uno de los preceptos de las leyes noájicas, obviamente operando en el ámbito entre personas. Pero, ¿qué pasa con la dilación de los procedimientos para favorecer a los clientes más ricos? Las leyes noájicas pueden iluminar todas estas áreas oscuras en el ámbito de los preceptos interpersonales solo en virtud de la integridad de la creencia personal y la moral: donde hay una voluntad de aceptar los mandamientos divinos, una voluntad divina, en lugar de seguir los caprichos de la razón no instruida.

Cabe señalar que aquellas sociedades que han permanecido de forma resiliente como sociedades decentes en el ámbito público, que no han sucumbido al despotismo y al terror, son aquellas que reconocieron la fuente bíblica y sinaítica de las propias leyes noájicas.5 Tal es la sociedad estadounidense, que, como se señaló, aprobó en el Congreso las leyes noájicas en 1991. Es una de las naciones más religiosas del mundo, en términos del porcentaje de la población que profesa creer en un Di-s. En su moneda están escritas las palabras “En Di-s confiamos”, y el moralismo explícito de la política estadounidense se extiende, a pesar de ciertos episodios históricos “aislacionistas”, a su relación con la sociedad mundial. Los marxistas, y otros críticos con mentalidad materialista, podrían ver los motivos de los estadounidenses mucho más escépticamente, como impulsados por intereses materiales, pero, nuevamente, fueron Karl Marx y esos otros críticos quienes trataron de eliminar a Di-s y el alma del discurso humano.

El significado de la separación de la religión y el Estado

La Primera Enmienda de la Constitución Norteamericana dispone que el Estado no “establecerá” ninguna religión. Se ha interpretado mucho el significado de esta “separación” de religión y Estado. Una interpretación extrema de esto es que el Estado debe excluir la religión de la esfera pública, incluidas las instituciones educativas estatales. Existe una opinión opuesta (desde la postura de la tradición del Sinaí, auténtica) de que el Estado no debe hacer nada para obstaculizar, es decir, interferir con o delimitar, la libre observancia religiosa. Por lo anterior, con respecto al momento de la oración en las escuelas públicas, por un lado, hubo quienes querían usar la Primera Enmienda para excluirla, y por otro, aquellos que argumentaron, de manera consistente con la creencia noájica, que la Primera Enmienda prohíbe al Estado obstruirlo.

Las instancias primarias donde ha surgido la controversia del “Estado y la religión” se encuentran en el área de la legislación relacionada con la moral sexual, en asuntos como el decreto del “matrimonio” civil entre personas el mismo sexo; en la exhibición de símbolos religiosos como los Diez Mandamientos en los juzgados; o en la provisión de un momento de silencio, y la posibilidad de oración, en las escuelas públicas. Ahora, desde el punto de vista de las leyes noájicas, la homosexualidad está Divinamente prohibida y las fuentes bíblicas de esta prohibición son claras. Así también, la idolatría y la blasfemia están mal, y sus contrarios, la creencia y reverencia hacia Di-s son buenas. Sin embargo, hoy, cuando lo espiritual se ha eclipsado al menos parcialmente ―las personas no perciben la falta al transgredir (o incluso captar claramente la idea de transgresión) las leyes entre la persona y Di-s― lo menos que puede hacer una sociedad que se abre camino hacia el ideal noájico es no institucionalizar y legitimar estos actos.

Porque, ya sea con intención o no, para bien o para mal, el Estado es un educador moral. Hay dos formas en que el Estado (además de criminalizar el comportamiento inmoral) puede convertirse en una fuerza para influir en la moral personal cuando supuestamente está protegiendo de manera imparcial la libertad y la pluralidad del mercado de ideas. Una es por “omisión” o “permiso” y la otra es por “comisión”.

En el ámbito de los delitos interpersonales, como el robo o los actos de violencia contra otras personas, la ley prohíbe y castiga. Incluso en áreas puramente regulatorias, como las leyes de tránsito, existen castigos (multas, pérdida de licencia, etc.) por transgresiones mucho más pequeñas que el homicidio, como el exceso de velocidad, las infracciones en estacionamientos, etc. La ignorancia de las leyes que prohíben todos estos delitos interpersonales no es excusa: porque uno está obligado a conocer la ley; es una cuestión de responsabilidad. El Estado no deja esto a un supuesto sentido de responsabilidad innato o incluso aprendido. Castiga por la transgresión, y las personas son conscientes del castigo. Cuando se introduce una nueva regulación, como un cambio en el límite de velocidad en áreas urbanizadas, habrá una campaña de educación pública sobre el inminente cambio de reglas y se aplicará y respaldará con sanciones que se anuncian e implementan. En resumen, así como la educación de un niño se acompaña con castigo o la amenaza de castigo, también la sociedad educa junto con el castigo. En este nivel elemental, lo que no se castiga o no se hace cumplir está implícitamente permitido (excepto para individuos de alto refinamiento: la palabra de un caballero puede para él y otros caballeros tener la fuerza de un contrato, pero la sociedad generalmente prefiere un contrato escrito legal). Lo mismo ocurre con el derecho civil. Aunque los castigos pueden no aplicarse inicialmente, los recursos civiles de los tribunales pueden respaldarse con castigos cuando su incumplimiento se considera desacato al tribunal. Entonces, si bien aquí no podemos hablar de castigo directamente, como en el ámbito del derecho penal, la desobediencia de un fallo de derecho civil se convierte en un delito penal, por lo que, indirectamente, el castigo entra aquí también para reforzar los valores sociales consagrados en la ley.

El Estado, al no castigar un acto que la ley noájica prohíbe, puede permitirlo. Al no castigar la conducta, el Estado no la está tolerando activamente, pero al permitir que prevalezca dicha conducta, podría estar funcionando como educador pasivo. Es posible que la sociedad ya no penalice el adulterio al abandonar el concepto de culpa (u otros motivos) en el divorcio. Pero el resultado neto es que desestigmatiza el adulterio, e incluso si la fidelidad es el valor socialmente preferido, el Estado ha educado pasivamente una nueva actitud hacia el adulterio porque lo hace ver como “menos” incorrecto. Pero no es sobre esta omisión o permiso que queremos discutir en este momento, sino sobre aspectos de la educación activa en valores del Estado.

Así, cuando el Estado toma medidas para secularizar la educación, que tradicionalmente ha preservado un espacio para los valores espirituales, al excluir ahora el momento de silencio, se convierte en un educador activo en el ámbito moral (contra la religión). Tal sería también el caso si el “matrimonio homosexual” se instituyera de manera similar al matrimonio heterosexual. El Estado estaría educando a una generación en la igualdad normativa de las relaciones heterosexuales y homosexuales, algo claramente negado por la ley noájica y los valores religiosos tradicionales. ¿Sería la sexualidad polimorfa de los jóvenes adolescentes guiada en porcentajes significativos hacia las relaciones homosexuales, cuando nadie, incluidos el padre y la madre, ya no puedan argumentar con autoridad que la heterosexualidad es normativa? En la prensa apareció una historia que alegaba lo siguiente: que en Alemania la prostitución ha sido legitimada como una forma de trabajo y está registrada en las agencias de empleo. La ley alemana afirmó que los beneficios de la seguridad social están vinculados a los esfuerzos por encontrar empleo. A una mujer que buscaba empleo y había indicado que estaba dispuesta a trabajar en un bar, le ofrecieron un trabajo en un burdel. Como ella rechazó este trabajo y no tenía otro, sus pagos de seguridad social se redujeron sustancialmente por negarse a aceptar un empleo “legítimo” como prostituta. En tal escenario, el Estado no solo permitió la prostitución, sino que la institucionalizó.

Si el Estado, al no permitir un momento de oración en las escuelas públicas o al institucionalizar el matrimonio homosexual, se preocupa por los “derechos” de una minoría atea, o por aquellos que desean una opción homosexual, ¿por qué no establece los derechos de la minoría que se beneficiaría de una economía con total laissez-faire? Esto tiene un sentido de daño material, pero no ―o al menos es mucho más débil― que un sentido de daño espiritual. ¿Tiene el Estado derecho a institucionalizar valores que van en contra (y perjudican) el ethos de la mayoría en la esfera moral, mientras que en el ámbito material se sente obligado a actuar de acuerdo con el ethos de la mayoría e ignorar las opiniones e intereses de las minorías? La posición noájica requiere la protección, y ciertamente no la infracción, de los valores morales y espirituales de la sociedad.

FUENTE : https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4486121/jewish/Capitulo-5.htm#utm_medium=email&utm_source=94_magazine_es&utm_campaign=es&utm_content=content

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