POLITICA E INMIGRACION

Cómo los activistas de la justicia social traicionan a los afroamericanos

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En su nuevo libro más vendido, Woke Racism: How a New Religion Has Betrayed Black America (Portfolio), el columnista del New York Times y lingüista de la Universidad de Columbia, John McWhorter, argumenta que las ideas de Robin DiAngelo, Ibram X. Kendi y el Proyecto 1619 del Times agudizar las divisiones raciales mientras desvía la atención de los obstáculos reales para mejorar la calidad de vida de los estadounidenses negros.

McWhorter exploró por primera vez su idea del antirracismo como «Nuestra nueva religión defectuosa» en un artículo de 2015 para The Daily Beast y continuó con el tema en una serie de artículos para Reason en 2020. «Creo que algo realmente está distrayendo a la gente en mi mundo últimamente. en suponer que se supone que deben caer en una especie de extremismo sin propósito para ser buenas personas», dice McWhorter.

Contrariamente a las afirmaciones vituperantes de los críticos, Woke Racism no es de ninguna manera un libro de derecha; McWhorter señala que nunca ha votado republicano en su vida. «Considero que mi empresa está formada por personas de tendencia izquierdista que leen The New York Times y The Atlantic», dice. «Si fuera en 1960, todo el mundo pensaría en mí como un liberal normal. Sería este Adlai Stevenson, un votante liberal de cabeza puntiaguda». Sin embargo, desde finales de los años 60, se ha arraigado la idea de que «sobre la raza, el radicalismo es predeterminado». Aunque esta actitud ha tenido altibajos con el tiempo, McWhorter argumenta que los cruzados antirracistas de hoy en día muestran un fanatismo cuasirreligioso que termina dañando, en lugar de ayudar, las dificultades de los estadounidenses negros.

En noviembre, McWhorter habló con Nick Gillespie de Reason sobre lo que ganan los blancos al cooperar con esta agenda ideológica, lo que ganan los negros al «realizar» el victimismo y lo que debe cambiar para que todos los estadounidenses puedan seguir creando una unión más perfecta. .

Motivo: ¿Cuál es el discurso de ascensor para Despertar el racismo: cómo una nueva religión ha traicionado a la América negra?

McWhorter: Hay un grupo de personas que están comprometidas con lo que llaman justicia social, tan seguras de su pureza moral que están dispuestas a lastimar a otras personas si no están de acuerdo con sus principios. Su idea es que están salvando a personas que viven bajo el poder de la hegemonía blanca. No solo son malas y desagradables de tratar con estas personas, sino que, en nombre de la justicia social para las personas negras, a menudo no les importan las personas negras de verdad o lastiman a las personas negras. Escribí Woke Racism no como una declaración aburrida de la derecha sobre los valores familiares y las personas que se levantan por sus propios medios. Este es un libro que dice que hay personas negras que necesitan ayuda. Las personas que se autodenominan salvadoras de los negros no entienden esto. En lo que están atrapados es más en la virtud de señalarse unos a otros que en ayudar a las personas que realmente necesitan ayuda.

Estamos hablando del activismo despertado: autores como Robin DiAngelo, Ibram Kendi, Ta-Nehisi Coates. ¿Por qué es importante que lo llames religión?

La llamo religión en parte por las similitudes formales entre ella y el cristianismo especialmente devoto, comenzando con el privilegio blanco como pecado original. No solo son importantes esos paralelismos, sino que tengo una razón heurística para ello. Algunas personas esperaban que Woke Racism fuera un examen de la naturaleza de la religión y el despertar y cuáles son los paralelos. Nadie hubiera leído ese libro. No deberían haberlo hecho; no es tan importante

Considero útil pensar en esto como una religión para que la gente pueda entender que no podemos tener intercambios productivos con el tipo particular de persona sobre el que estoy escribiendo. Mucha gente piensa: «Bueno, si pudiéramos hacerles entender que necesitamos una pluralidad de ideas». O la gente me pregunta: «¿Cómo puedo conseguir que esa clase de persona no me llame racista?». no puedes Eso es lo que hacen.

Es poco probable que intentes convencer a alguien de que Jesús no lo ama; es poco probable que intentes disuadir a alguien de su fe religiosa. Enmarcarlo como una religión transmite esa idea mejor que simplemente llamarlo una ideología.

Criticas términos como racismo sistémico. ¿Hemos pasado la era del racismo sistémico?

El racismo en tiempo presente es mucho más difícil de identificar que el racismo en el pasado. No me gusta ese término, no por lo sistémico, sino por el racismo. Creo que es un verdadero esfuerzo de nuestra cognición pasar del racismo como una actitud al racismo que se refiere a las desigualdades dentro de un sistema que son raciales. Terminas hablando de desigualdades que tienen una naturaleza muy diferente, y te refieres a todas ellas con el término racismo, lo que implica que existe este problema en particular. No podemos dejar de pensar que es en parte esta emoción, este sesgo, cuando en realidad los problemas a menudo se deben a todo tipo de cosas hoy, incluso si se debieron al racismo en el pasado. Es una forma peligrosamente simplificada de ver las complejidades y las desigualdades en una sociedad.

Por ejemplo, líneas rojas. Regrese a un vecindario marcado en rojo en 1950; la mayoría de las personas en él eran blancos. Eso es algo de lo que no hablamos. La línea roja no fue un objetivo tan racial como mucha gente parece querer que haya sido. Se trataba de clase. Sin embargo, un número muy desproporcionado de personas negras fueron atrapadas en estos mismos vecindarios, por lo que las personas negras sufrieron de manera desproporcionada por las líneas rojas. ¿Es esa la razón por la que hoy existe cierta brecha de riqueza entre blancos y negros? Hasta cierto punto, sí. Pero si realmente observa los números, si distingue entre medianas y promedios, si distingue entre regiones de los Estados Unidos, si distingue entre clases sociales, la brecha de riqueza no es lo que dice la gente.

Ciertamente, el hecho de que tan pocas personas negras pudieran acumular capital en ese entonces, no hace tanto tiempo, era una cuestión de racismo. Pero hoy, mirar la brecha de riqueza y decir: «Esto es racismo sistémico», no. Eso fue en el pasado. Hoy hay inequidad. ¿Qué haces al respecto? ¿Le das a los negros una cierta cantidad de dinero? ¿Le das casas a los negros? ¿Cuánto de una casa? ¿Cuánto dinero? Es complicado. Y eso por lo general no es realmente lo que la gente quiere decir.

¿De qué estamos hablando, que es racismo? Esa es una forma muy extraña de usar el tiempo verbal. El racismo hizo algo que creó una disparidad hoy.

Cuando miras la cultura estadounidense en 1960 y 1970 sobre el tema de la raza, hubo una transformación masiva. ¿Puedes hablar un poco sobre eso?

La familia biparental sigue siendo una norma [en 1960], incluso entre los negros pobres. Welfare es un pequeño programa mezquino en el que siempre tienes al trabajador social llamando a la puerta y te animan a no permanecer en él por mucho tiempo. Hay una idea general de que la forma en que Martin Luther King veía las cosas era la forma estándar y razonable de pensar sobre la raza: «Eliminemos la segregación, veamos a las personas por el contenido de su carácter».

Vas a 1970 y hay un estado de ánimo completamente nuevo: el estado de ánimo del poder negro. La nueva idea es: «No podemos dar lo mejor de nosotros porque no nos dejan. Y, por lo tanto, tienen que aceptar que no haremos lo mejor que podamos y que, a veces, haremos lo peor». Gradualmente, la noción se asienta en que hacer lo peor o no hacer lo mejor es casi lo que es la autenticidad negra, porque te presentas como una demostración totémica del racismo blanco. El racismo de la década de 1960 tiene que ver con la segregación. Para 1970, es estándar en ciertos círculos que el racismo todavía está presente y es indestructible porque es estructural.

Debido a la revolución de la asistencia social en 1966, comienza a ser habitual que la gente se quede en la asistencia social, sin que nadie se preocupe por recibir capacitación laboral. El llamado a la puerta disminuye a principios de los años 70 y se convierte en este programa multigeneracional. No es culpa de nadie. La América negra dio un vuelco entre los años 60 y 70.

Creo que los derechos civiles hasta alrededor de 1966 y [el activista negro] Stokely Carmichael y la gente que gritaba «poder negro» y no sabían lo que significaba, ahí es donde salió mal. Y todavía estamos atascados hablando de estas cosas de la forma en que lo hicieron esas personas.

Hay cambios fascinantes en los datos de las encuestas sobre la raza y los resultados en la vida estadounidense. Al final de los años de Barack Obama, había mucha más animosidad racial. Según Gallup y Pew, los negros sienten que el racismo se ha convertido en un problema mayor en sus vidas, y muchos blancos están de acuerdo. ¿Le das algún crédito a esa narrativa?

Ninguno en absoluto. Obama empieza a ser presidente en 2009, y luego viene el Tea Party, y todo el mundo piensa que eso se debe principalmente a su raza. Pero siempre pregunto: si John Edwards, con su yo blanco de niño bonito pero básicamente con las mismas políticas que Obama, se hubiera convertido en presidente, ¿no habría habido Tea Party? No creo que hubiera sido diferente. El Tea Party sucedió de la manera que sucedió porque en 2009 Twitter se convirtió en predeterminado, al igual que Facebook. Esas cosas cambiaron por completo el contorno de nuestras vidas incluso más que los teléfonos celulares.

Luego, en la escena racial estadounidense, sucedieron dos cosas: el asesinato de Trayvon Martin y el asesinato de Michael Brown. Esas dos cosas le enseñaron a la América educada y más allá que las personas negras trabajan bajo la amenaza de ser asesinadas injustificadamente por policías blancos callejeros o racistas.

Lo más triste del mundo es que se ha vuelto bastante claro con el paso del tiempo que la forma en que se retrataron ambos eventos era un completo mito. Estaba detrás de la gente que protestaba por ambos casos en ese momento. Ahora me siento engañado, al igual que todos nos sentimos engañados por, bendito sea, Colin Powell. Lo que le pasó a Trayvon Martin no fue que George Zimmerman lo matara injustificadamente. Fue un episodio desafortunado, pero Trayvon Martin también era una persona muy diferente de lo que pensamos. Y luego también con Mike Brown, fue una mentira. Por razones que nunca sabremos, siguió cargando contra ese oficial de policía. La idea de que [el oficial que mató a Brown] acaba de matar a tiros a este tipo con las manos en alto es falsa.

El Departamento de Justicia de Barack Obama, encabezado por Eric Holder, hizo una investigación exhaustiva del asesinato de Michael Brown y llegó a la conclusión que usted acaba de expresar.

Sin embargo, el mito nunca morirá.

El incidente de Brown reveló un sistema de peonaje bajo el cual comunidades enteras, en particular comunidades pobres, a menudo desproporcionadamente negras, estaban sujetas. Miras lugares como Ferguson, Missouri, donde los policías darían una gran cantidad de multas por exceso de velocidad y otros tipos de infracciones simplemente para aumentar sus propios presupuestos.

Sí, eso fue real. Hay momentos en que hay una disparidad racial en la que realmente es necesario denunciarlo. Parar y registrar en la ciudad de Nueva York había ido demasiado lejos. Escribí sobre eso a menudo e hice enojar a mucha gente. Con Ferguson, aprendiste lo injusta que era la vigilancia policial en general y todas las multas que se imponían. Pero la cuestión es que el nivel de furia, el nivel de destrucción de propiedad, que sucedió en Ferguson fue sobre Mike Brown. El nivel de destrucción y furia no se trataba de que la gente recibiera muchas multas y pasara una noche en la cárcel. Podría haber habido una forma más constructiva de abordar esas cosas.

Si la única forma en que podemos llegar a esas cosas reales es decir una gran mentira, esa es realmente una forma triste de ver cómo tiene que ocurrir el cambio sociopolítico.

¿Es la negrura una categoría tan estrecha como solía ser? Fue a finales de los 90 que el censo de los Estados Unidos permitió por primera vez una categoría multirracial sin horribles motivaciones detrás.

Hay un cierto tipo de persona que está irremediablemente dedicada a la idea de que la esencia de la negritud está trabajando bajo esta opresión de los blancos. La realidad es que esas membresías de categoría tendrán que desgastarse. Venimos de una época en la que [los niños mestizos] tenían que aceptar, a medida que crecían, que en realidad eran negros. Y eso tenía sentido en 1975; había menos espacio para maniobrar en la cultura. Eso no es cierto ahora.

Algunas personas que me oyen decir eso piensan que quiero decir que no me gusta la negrura o que soy ambivalente al respecto. Pero creo que la categoría está empezando a no tener sentido. Eso incluye a mis hijas. No sé si ellas, cuando tengan 40 años, se identificarán como mujeres negras, en lugar de solo mujeres mestizas que crecen en un mundo de clase media alta, donde todos tienen un sabor diferente. Básicamente, se están convirtiendo en niños urbanos estadounidenses modestamente acomodados. Me preocupa en estos días que cuando la gente dice negritud, lo que quieren decir es, más o menos, no estar abotonados como los blancos episcopales.

Me preocupa que se piense que la negrura es, más o menos, una interferencia. Me refiero a esto como algo más que bailar, sino que hay algo con lo que los negros están en contacto en términos de ritmo. Esa negrura no es demasiado exacta, lo estamos viendo en tantos materiales educativos. Corre en toda la cultura que ser negro es no ser preciso, es no ser responsable de obtener la respuesta exacta. Tienes un ritmo; te atascas No te sientas en un solo lugar; se trata del ritmo. Y me preocupa que [este sentido de] negrura sea primitivo, ¿sabes?

El escritor Christopher Lasch tiene un pasaje sobre cómo el término sobreviviente se escapó de las narrativas de posguerra sobre personas que sobrevivieron a campos de exterminio y gulags. A finales de los años 60, Betty Friedan hablaba de que ser una ama de casa acomodada de los suburbios era una especie de campo de concentración; la supervivencia había pasado de ser específica del Holocausto a ser más general. Ahora estamos en una era en la que ser un sobreviviente, y hacer que las personas que lo rodean sean conscientes de su trauma, parece ser la forma en que hablamos de todo.

Hubo psicólogos que comenzaron a hacer sesiones entre blancos y negros, donde la responsabilidad de los blancos era firmar la idea de que estaban creando lo que ahora llamamos trauma entre los negros. Y eso sigue vivo en las iniciativas [de diversidad, equidad e inclusión]. Comienza como una forma útil de llamar la atención sobre el hecho de que las personas están sufriendo. Es una analogía. Alguien que ha sido objeto de burlas en la escuela no ha sufrido como lo hizo alguien en el Holocausto, pero se puede decir que ambas personas son sobrevivientes. Una vez que eso se establece y las personas dejan de procesarlo como extremo, existe este uso del término, algo así como la forma en que usamos el término racismo, que deja de ser terriblemente útil y, a veces, puede ser casi manipulador y destructivo para una persona.

En su libro, habla sobre formas de mejorar las cosas para los estadounidenses negros. Usted sugiere tres cosas: poner fin a la guerra contra las drogas, enseñar a leer correctamente y superar la idea de que todo el mundo debería ir a la universidad.

Si no hay un mercado negro que venda drogas duras en la calle, no puedes dejar la escuela y hacer eso. No hay manera de evitar conseguir algún tipo de trabajo legal. Y eso no siempre va a ser divertido cuando eres de una comunidad desatendida, porque la vida es dura. Si has crecido en un lugar donde no te enseñan bien y no te enseñan cómo hacer nada, tienes un problema. Así que no solo pones fin a la guerra contra las drogas, porque destruye las comunidades negras al crear esa tentación del mercado negro que envía a la gente a prisión y, a menudo, a la muerte, sino que también quieres tener algo para atrapar a esos hombres. Esos hombres deberían estar atrapados en un sistema que aprecie, financie y valore la educación vocacional, con la idea de que aprenda a reparar aires acondicionados y calentadores y se gane la vida como una clase media por el resto de su vida.

La idea de que lo que esa persona necesita hacer después de la escuela secundaria [es] pasar cuatro años «expandiendo su mente» de maneras que, francamente, no expanden mucho la mente: la universidad es algo que debería ser una opción para algunas personas de la misma manera fue antes de 1945 y el GI Factura. Sospecho que lo que la mayoría de la gente preferiría hacer es capacitarse para una carrera. Si quieres ir a la universidad más adelante en tu vida, eso debería permitirse, pero no debería considerarse el rito de iniciación predeterminado. Me estremezco cada vez que escucho a alguien hablarle a una audiencia sobre la gente pobre y decir que la universidad debe estar más disponible. ¡No, la escuela vocacional necesita estar más disponible!

Enseñar a leer correctamente, ¿cómo se te ocurrió eso?

Eso suena tan raro. Parece que debo tener algún tipo de compromiso particular con la pedagogía. No es eso. Algo que impide que los niños, especialmente los que no viven en hogares llenos de libros, participen en la escuela es que se les enseñe mal a leer. Comenzó con toda la controversia sobre si Ebonics debería usarse en las escuelas de Oakland en 1997. Si usted era parte de esa controversia, aprendió sobre problemas con la lectura que llevarían a cualquiera a pensar que el problema era el dialecto negro. Ese no era el problema.

Escribiste un libro completo mostrando que el dialecto negro es una forma de comunicación realmente efectiva.

También escribí otro libro diciendo que el dialecto negro no es la razón por la que los niños negros pobres tienen problemas para aprender a leer inglés estándar. Es que no se les estaba enseñando a leer bien en absoluto. Si tiene un buen programa de fonética, tiene un niño que, alrededor de los 8 años, no abandonará la escuela porque le resulte demasiado difícil leer.

No estoy seguro de cuántos [lectores del libro] tienen la experiencia de conocer a alguien de unos 25 años que creció de la manera más difícil. He conocido gente negra así; a los blancos también les gusta, alguien que está en el restaurante y mueve los labios cuando lee el menú porque, ya sabes, los menús son difíciles de leer. Casi siempre, es alguien que fue a una escuela donde básicamente les arrojaron algunos libros para niños y les pidieron que los aceptaran por ósmosis.

Así no se enseña a leer a la gente. Realmente me preocupa porque, de manera desproporcionada, los niños negros sufren de eso. Así que realmente pienso: hacer que los niños aprendan a leer para que sea menos probable que abandonen la escuela. Luego, cuando salen de la escuela, no hay mercado negro dentro del barrio. Entiendo completamente por qué la gente elegiría eso, pero eso no debería estar disponible. Lo que debería haber disponible es una formación profesional buena y sólida para que puedan salir al mundo y llevar el tipo de vida productiva que tenían sus abuelos. Estoy modelando esto en las comunidades negras en las grandes ciudades en, digamos, 1949. Eso no era un paraíso de ninguna manera, pero la mayoría de los hombres negros tenían trabajos legales.

¿Cuáles son sus estrategias retóricas y discursivas para tratar con los «elegidos», su término para los activistas por la justicia social?

Hay cierto tipo de persona que piensa que se supone que luchar contra las diferencias de poder es central en todo lo que hacemos. La idea es que esos diferenciales de poder existen, y hasta que no existan, todo lo demás está jugando mientras Roma arde. Ese tipo de persona, si no estás de acuerdo con ellos, te llama supremacista blanco. Hay dos cosas que tenemos que hacer: una es que tenemos que acostumbrarnos a que nos llamen así y seguir caminando, en lugar de pensar que [ser] llamados racistas en las redes sociales nos mancha como Hester Prynne. Y dos, ese tipo de persona necesita que le digan, «No».

Creo que muchos de nosotros, especialmente desde junio de 2020 y [el asesinato de] George Floyd, hemos pensado, cuando esa persona viene hablando de justicia social, hegemonía e interseccionalidad, y te dice que vamos a cambiar todos nuestros procedimientos, y si no está de acuerdo, lo insultaremos en las redes sociales o lo despediremos, nuestro trabajo es decir que sí.

A las personas que piden eso hay que decirles que no. No es necesario abusar de ellos, sino simplemente: «No. No estamos de acuerdo con usted en que luchar contra las diferencias de poder debe ser el centro de nuestro esfuerzo aquí. Será una de una docena de cosas que haremos. Será No ser el centro. Y si no te gusta, tienes que irte. Y no me importa cómo me llames.

Esta entrevista ha sido condensada y editada por estilo y claridad. La versión completa del video se puede ver aquí.

NICK GILLESPIE es editor general de Reason y presentador de The Reason Interview With Nick Gillespie.

FUENTE: https://www.realclearpolitics.com/2022/02/03/how_social_justice_activists_betray_black_americans_562220.html?utm_source=rcp-today&utm_medium=email&utm_campaign=mailchimp-newsletter&mc_cid=e045f41ac3&mc_eid=4c4d02608e

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