Por Masonic Find
Traducción libre y autorizada por Carlos Vera Quintana, Secretario en Ecuador del Círculo
de Correspondencia de la Logia Cuatro Coronados No.2076 de la Gran Logia Unida de
Inglaterra.
Muchas personas con las que he hablado dicen que la idea de que el origen de la
masonería podría ser chino es una idea escandalosa.
Sin embargo, investigué esta institución esencialmente británica y descubrí que incluso en
la época victoriana, varios historiadores y diplomáticos que tenían su base en China
también pensaban que la masonería tenía un origen chino.
Dos de los primeros libros sobre una «conexión china» … Fueron La Liga Hung de Gustave
Schlegel, escrita en 1866, y la Masonería en China de Herbert Giles, de 1880.
Entonces me llamó la atención un artículo publicado en AQC
1 en 1889 por el Cónsul en Shanghai, Sir Chaloner Alabaster, titulado Freemasonry in China. En él, afirmó que había
muchos aspectos de las hermandades juradas chinas, TianDiHui, que eran similares a la
masonería, pero como no existía el Templo del Rey Salomón, la conexión era una
coincidencia.
Sin embargo, agregó, «He descubierto que existe allí [TianDiHui] una fe mística en la que
parece haber alguna razón para creer que se basa la masonería especulativa». Esta «fe
mística» es el taoísmo
Es importante mirar esta cuestión desde dos ángulos: primero, la historia social de la época,
y segundo, desde el ritual mismo.
Una de las primeras influencias de China en Occidente provino del catolicismo; hubo una disputa sobre el proselitismo de los jesuitas en China, ya que permitieron que los conversos
también rindieran homenaje a sus antepasados en lo que se conoció como “La controversia
de los ritos chinos”, pero otras denominaciones denunciaron esto como paganismo.
Al mismo tiempo, hacia 1658, los jesuitas introdujeron en Europa traducciones latinas de la
literatura clásica china como Confucio y Mencio.
La Compañía de las Indias Orientales trajo té, seda, loza e incluso opio a Londres a partir
de finales del siglo XVII, y esto provocó un auge en el comercio con China.
Este comercio creció y dio como resultado un nuevo diseño llamado Chinoiserie que fue
utilizado por aristócratas de toda Europa en diseños de muebles, casas y jardines, y un
ejemplo de ello es una pagoda que se construyó en Kew Gardens en Londres en 1762, que
todavía se mantiene en pie.
Este interés en China continuó durante más de cien años hasta 1839 y el estallido de las
Guerras del Opio y el cierre del comercio chino con Occidente.
Curiosamente, la piedra de Rosetta había sido traducida por Jean-Francois Champollion en
1822, lo que llevó al surgimiento de la «egiptomanía», y muchos buscaron en Egipto el
origen de la masonería (como Una exposición de los misterios o los dogmas y costumbres
religiosos de los antiguos egipcios, pitagóricos y druidas. También una investigación sobre
el origen, la historia y el significado de la masonería por John Fellows, 1835).
La masonería se sintió igualmente atraída por China
Se escribieron varios títulos secundarios que incluían palabras chinas utilizadas como
instrucciones o contraseñas, como el título de maestro escocés introducido en 1730, el
maestro irlandés en 1740, el arquitecto principal y el tercer elegido o el Elu de los quince,
ambos de 1766.
Estos grados se practicaron tanto en Londres como en Francia y duraron unos treinta años
antes de la reorganización de la masonería francesa y más tarde del rito escocés.
En 1688, un mandarín chino visitó Londres, su nombre era Shen FuZhong, se dirigía a
Roma para ser ordenado sacerdote jesuita.
Shen procedía de la corte Ming en el exilio en NanJing y habría estado bien versado en la
religión estatal, el taoísmo. Mientras estuvo en Inglaterra, Shen se quedó en la Universidad
de Oxford con el bibliotecario jefe de la Biblioteca Bodleian, Thomas Hyde.
Sabemos por sus cartas lo que investigaron, y entre los temas sobre China estaba el
taoísmo y el YiJing (I-Ching).
En 1723, el segundo noble Gran Maestre, Felipe, duque de Wharton, fue obligado a dimitir
sin ceremonias después de sólo seis meses en el Este.
Al año siguiente, Wharton estableció otra organización misteriosa, los Gormogons, o más
correctamente, la Orden china de los Gormogons, ¡que tenía a Confucio como uno de sus
Grandes Maestros! (Confucio murió en 479 a. C.).
La orden se estableció para sembrar confusión entre el público y desacreditar a los
masones. Organizaron desfiles, «charivari» e invitaron a los masones a unirse a ellos, pero
al final, también se disolvieron tras la muerte de Wharton en 1731, a los treinta y tres años.
Los Gormogon también escribieron historias ficticias de su organización y una se incluyó en
la segunda edición de la exposición Grand Mystery of Freemasonry Exposed, impresa en
1725.
En esta «historia», Wharton se refiere a los eventos en NanJing y la persecución de los
jesuitas allí.
Otro historiador posterior, Charles Heckthorn, escribió en 1875 que el concepto de los
Gormogon fue traído a Inglaterra «por un mandarín chino o un misionero jesuita». Creo que
se refiere a Shen, que era tanto un mandarín chino como un misionero jesuita.
Por último, debemos analizar en detalle…
El ritual de los tres grados
Me di cuenta por primera vez de la «conexión china» cuando me iniciaron en un templo
taoísta en Taiwán.
La iniciación taoísta es casi exactamente igual que una iniciación de primer grado.
Hay tres oficiales principales, y el de mayor rango, llamado DianChuanShi, que significa
Maestro Transmisor y Señalador de Luz, trae Luz del Este al candidato.
El tercer grado también parece ser chino y también taoísta, pero con un tipo diferente de
enseñanza secreta. El taoísmo se dividió en dos corrientes alrededor de 1662, el taoísmo
filosófico y el taoísmo religioso.El tercer grado también es casi la misma enseñanza que la del clásico chino, La flor dorada, que enseña una transformación espiritual que cambia la vida.
Doy detalles sobre estos rituales taoístas y su correspondencia con la masonería en mis
libros Freemasonry: Initiation by Light, sobre el primer grado, y en Freemasonry: Royal Arch,
sobre el tercer grado.
Debido al interés por la alquimia en ese momento y una controversia sobre el futuro del
alma, creo que es por eso que la intelectualidad de Europa se reunió en una habitación
encima de una taberna, The Horn Tavern, para estudiar estas cosas.
Algunos de los que se reunieron en el Horn en 1723 fueron inscritos en el registro de la
Logia:
Lord Paisley (en ese momento se desempeñaba como noveno Gran Maestre de la Gran
Logia Premier), el tercer duque de Queensberry (que era en ese momento vicealmirante de
Escocia), Lord Waldegrave (nieto del rey James II) y varios nobles europeos .
Esta no era una Logia de Masones Operativa, no fueron allí para escuchar sobre los oficios
de la construcción, querían aprender sobre una práctica espiritual avanzada, el taoísmo,
que el masón Emanuel Swedenborg comenzó a experimentar con ella en 1736, y que
describió en su libro Heaven and Hell en 1758.
Creo que los tres primeros Grandes Maestros, Anthony Sayer, George Payne y John
Desaguliers, fueron fuertemente influenciados por varios factores cuando reescribieron los
rituales de los Masones Operativos.
La alquimia habría estado muy familiarizada con el primer miembro del Arte, al igual que la
controversia sobre lo que le sucedió al alma después de la muerte.
Creo que como la cultura china estaba de moda en ese momento, es muy posible que
el taoísmo se haya utilizado para unir estos dos temas, la alquimia y la «tensión entre
la inmanencia y el alma trascendente», en una experiencia que cambia la vida.
Masonería.
Biografía del autor: Christopher J. Earnshaw PhD 33 °.
Ciudadano británico residente en Tokio.
Pasado Gran Historiador, Gran Logia de Japón.
Pasado Maestro de la Logia de Investigación, Gran Logia de Japón.
Scottish Rite 33 ° IGH, ex-presidente del comité de educación.
Destinatario de la Orden del Mérito, Gran Logia de Japón, para actividades educativas.
Pasado maestro de Sinim Lodge, Gran Logia de Massachusetts.
Licenciatura en japonés y chino de la Universidad de Londres, SOAS
Doctorado en neurociencia y director ejecutivo de un fabricante de dispositivos médicos,
residente en Tokio, Japón, violonchelista aficionado.
Profesor de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Waseda,
Tokio Exprofesor de Estudios Asiáticos, Universidad Daito Bunka, Tokio
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