El sincretismo se define como cualquier intento de reconciliar creencias y prácticas dispares (y a veces opuestas). Representa una combinación de escuelas de pensamiento y a menudo se asocia con el establecimiento de analogías entre dos o más tradiciones discretas o anteriormente separadas. La mayoría de los estudios académicos sobre el sincretismo se centran en la combinación de religión y mitos de diversas culturas. Visto de manera positiva, el sincretismo busca la unidad subyacente en lo que parece ser multiplicidad y diversidad. Es común en el lenguaje, la literatura, la música, las artes, la tecnología, la política, la organización social y el parentesco, y la economía.
El antropólogo Jonathan Friedman también ha sugerido que el término sincretismo puede resultar útil en el estudio de las organizaciones sociales, la cultura material y los procesos de localización y globalización. Visto negativamente, el sincretismo es un concepto polémico y ha sufrido muchas transformaciones. Entre algunos líderes religiosos, por ejemplo, el término sincretismo a menudo implica impureza o contaminación. Los desacuerdos se centran en la palabra misma y en la historia de sus aplicaciones.
Las celebraciones contemporáneas de Navidad, Pascua y Halloween ofrecen ejemplos de sincretismo en la práctica. El sincretismo no es un fenómeno nuevo. Los antiguos romanos adoptaron tradiciones paganas de Yule que eventualmente se convirtieron en celebraciones navideñas (árboles de Navidad, troncos de Yule y similares), y los católicos romanos de América Central y del Sur integraron elementos de las tradiciones religiosas indígenas de América Latina y América del Norte.
El prefijo griego antiguo «syn» significa «con» y la palabra «krasis» significa «mezcla». Por tanto, el término «synkrasis» significaba «una mezcla o compuesto». Las palabras griegas GvyKprjTiapdC, (synkretismos) y avyKpririCstv (synkretizen) no aparecen en la literatura clásica hasta la época de Plutarco (45-125 d.C.). Plutarco utilizó un significado político del término en un ensayo titulado “Sobre el amor fraternal” (Peri Philadelphias), que apareció como capítulo de su Moralia.
Al buscar el origen de la palabra “sincretismo”, Plutarco afirmó haber encontrado un ejemplo de sincretismo en los cretenses, quienes reconciliaban sus diferencias y se unían en una alianza cada vez que se enfrentaban a una amenaza externa. Calificó esta unión como «su llamado ‘sincretismo’». Para Plutarco, el sincretismo no sólo era un testimonio de conveniencia política sino que también fomentaba la paz y el amor fraternal. La cultura griega era una mezcla de elementos persas, anatolios, egipcios y más tarde etruscos-romanos en un marco helénico general.
A lo largo del siglo XIX, el sincretismo manifiesto en las creencias populares se consideró un fuerte indicio de la aceptación cultural de tradiciones ajenas o anteriores. Sin embargo, a finales del siglo XIX, las identidades ya no se basaban en la existencia de culturas continuas e inmutables, y el concepto de sincretismo pasó a primer plano en gran medida porque desdibujaba las distinciones locales, característica que lo hizo útil para los gobernantes de Estados-nación multiculturales. Al mismo tiempo, el rechazo del sincretismo o del “antisincretismo” en nombre de la pureza o la ortodoxia ayudó a legitimar el deseo de unidad cultural.
Entre los antropólogos estadounidenses, el término sincretismo está más estrechamente asociado con Melville J. Herskovits, mejor conocido por su investigación sobre la supervivencia de los rasgos culturales africanos entre los negros en las Américas. Herskovits abogó por una apreciación de lo que llamó “africanismos sincretizados” y se centró en varios tipos de “aculturación” para abordar cuestiones más generales de contacto cultural. El sincretismo es evidente en las religiones del Nuevo Mundo como el candomblé brasileño, el vodun haitiano y la santería cubana.
Estas religiones hicieron analogías con varios dioses yoruba y otros dioses africanos y seleccionaron santos católicos romanos. Quizás la religión del Nuevo Mundo más sincretizada sea la Umbanda brasileña, que combina deidades africanas, espiritismo francés (kardecismo), espíritus aborígenes locales, deidades africanas e hindúes y líderes aborígenes norteamericanos.
En Las religiones africanas de Brasil, Roger Bastide intentó explicar el sincretismo enfatizando procesos históricos como la conquista y la migración. Trazó las diversas formas en que las religiones africana, europea y aborigen se han unido en lo que denominó una “interpenetración” de civilizaciones. En lugar de ofrecer una explicación psicológica, Bastide se centró en grupos de personas diferenciadas por sexo, clase social y edad. Por el contrario, la investigación de Stephen D. Glazier sobre los bautistas espirituales en Trinidad se centró en líderes bautistas individuales y su práctica de tomar prestados rituales de una variedad de tradiciones religiosas, pero manteniendo estos rituales prestados separados en el tiempo y el espacio. Según Glazier, un resultado de este proceso es una religión marcada no tanto por el sincretismo sino por una yuxtaposición dinámica.
Los estudios sobre el sincretismo en Sudáfrica se han centrado en las Iglesias Africanas Independientes (AIC). El antropólogo J. Y. D. Peel argumentó convincentemente que el sincretismo no era fundamental para las AIC porque estas iglesias representaban reinterpretaciones del cristianismo pero nunca alentaron una mezcla de cristianismo y elementos tribales.
En general, los antropólogos han considerado favorablemente el término “sincretismo”. Sin embargo, Stewart y Shaw informan de una creciente inquietud con el término entre los antropólogos que han sido influenciados por el posmodernismo. Una contribución importante de los antropólogos ha sido demostrar que el sincretismo no es inevitable. Es posible, por ejemplo, que dos grupos vivan muy cerca y se ignoren en gran medida. Por esta razón, los antropólogos consideran necesario e informativo examinar el sincretismo con respecto a las relaciones de poder.
En Sincretismo y comercio de símbolos, Goren Aijmer cambió drásticamente el foco de la investigación al preguntar: “¿Bajo qué condiciones específicas las personas de un grupo prestan atención a los símbolos culturales de otro grupo?” Aijmer concluyó que el sincretismo es más intenso cuando la desigualdad entre culturas ha sido más pronunciada. De igual importancia, la guerra, la conquista, el colonialismo, el comercio, la migración y los matrimonios mixtos ponen el sincretismo en primer plano. La raza, el género, la edad y la clase social también son factores. Sugirió que los académicos deben examinar las relaciones entre el sincretismo global y localizado. ¿Dos o más religiones se influyen mutuamente por igual o una domina al resto? ¿Cómo se relaciona el sincretismo con las cuestiones del espíritu empresarial y las teorías de la modernización?
Cabe destacar que la autenticidad y la originalidad no siempre dependen de la supuesta pureza y singularidad de las religiones y que muchas de las llamadas religiones “originales” son el resultado de un sincretismo único que no ha ocurrido en otros lugares. Los investigadores deben volverse sensibles a las formas en que las personas negocian y redefinen los límites de sus ideas y prácticas. Shaw y Stewart subrayan la necesidad de examinar los problemas de agencia, especialmente cuando la agencia se atribuye a tradiciones religiosas sin referencia a especialistas religiosos.
A veces, el sincretismo es aparentemente intencional, mientras que otras veces es en gran medida involuntario. Siempre hay consecuencias inesperadas. Es imperativo que los académicos tracen las interconexiones cada vez más complejas entre sincretismo, cambio social y resistencia. Stewart y Shaw concluyeron su estudio del sincretismo sugiriendo que el término se reformulara como «la política de la síntesis religiosa». Postularon que la atención debería centrarse principalmente en el “antisincretismo” y los antagonismos mostrados por agentes que se preocupan en gran medida por la defensa de las fronteras religiosas.
Referencias:
Greenfield, S. y Droogers, A. (Eds.). (2001). Reinventar las religiones: sincretismo y transformación en África y las Américas. Nueva York: Rowman y Littlefield. Lawson, ET (2003). Agencia y agencia religiosa en perspectiva cognitiva. En S. D. Glazier & C. A. Flowerday (Eds.), Lecturas seleccionadas sobre antropología de la religión: ensayos teóricos y metodológicos (págs. 99-106). Westport, CT: Praeger.
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